Что это, как не свидетельство заместительного богословия языкохристианства/кафолического христианства II века, которым оно противостояло тогда не столько даже иудаизму, сколько именно иудео-христианству, сохранявшему свои позиции в Сиро-Палестинском регионе. О нем как месте появления данного псевдоэпиграфа сидетельствует и такой пассаж, в котором справедливо принято прежде всего видеть указание на время появления Послания Варнавы:
Знайте, что надежда их (евреев) на храм суетна. [Бог же] говорит еще: вот те, которые разрушили этот храм, те самые и созиждут его102. Это теперь и совершается. Ибо за то, что они постоянно воюют, храм их разрушен врагами, и теперь подданные их врагов восстановят его (16.2-3. — Пер. прот. П. А. Преображенского).
Итак, с одной стороны, мы видим указание на разрушение Храма в Иерусалиме в 70 году, но, с другой, принято усматривать осуществленное в 130— 132 годах по приказу императора Адриана строительство на его месте храма Юпитера, вызвавшее еврейское антиримское восстание под водительством Бар-Кохбы (132-135 годы). Отсюда и следует общепринятая датировка Послания Ванавы 130-132 годами. Но, опять же, где об этом строительстве столь оперативно могли сообщить, как не в местности, связанной с Иерусалимом в лице языкохристианской церкви, состоящей из греческих переселенцев в Землю Израиля.
Теперь обратимся к той связи, в которой находится Учение о двух путях в Дидахе (1-5) и в Послании Варнавы (18-20). Для меня очевидно, что в последнем явно прослеживается традиция, восходящая к первому, но передаваемая устно, поскольку изначально предназначалась именно для запоминания. За многие десятилетия она претерпела неизбежные деформации, связанные, в частности, с появлением обширного корпуса уже собственно христианских писаний (тех же евангелий), нередко находящихся под воздействием позднейших идей, чуждых учению Иисуса и начальной апостольской керигме. Последнее обстоятельство в данном случае позволило практически отказаться от «Евангельского раздела» Дидахе (1.3-6) в главе 18 Послания Варнавы (исключение здесь составляет лишь совпадающая буквально в обоих текстах заповедь 1.5a/18.10d, содержательно близкая к сказанному в Мф 5:42). Да и сама замена названий путь жизни и путь смерти на путь света и путь тьмы свидетельствует, конечно же, не о «кумран-ском влиянии», а о знакомстве автора псевдоэпиграфического послания с христианским узусом рубежа I—II веков, отраженным в прологе Четвертого Евангелия, где жизнь выступает светом для людей, который не способна охватить тьма, становящаяся, таким образом, синонимом смерти (Ин 1:4-5). Приводимый ниже перевод глав 18-21 Послания Варнавы с выделением прямых цитат и явных аллюзий, восходящих к Дидахе (1-5), думаю, надежно проиллюстрирует высказанную мысль о восходящей к Дидахе устной традиции. При этом удивляет практически буквальное совпадение пассажей Дидахе, 53/Варнавы, 20.2, что, очевидно, свидетельствует об особой важности данной галахи для запоминания с целью дальнейшего учительства в сиро-палестинской языкохристианской среде.
С учетом всего вышесказанного, моя гипотеза связана с вопросом: почему в 130-132 годах сиропалестинский языкохристианский автор псевдоэпиграфа воспользовался именем Варнавы? В конце данного памятника с явным указанием на него мы читаем:
И если в вас есть память добра, то вспоминайте о мне, и размышляйте об этих [наставлениях] моих, дабы мое желание и мой труд принесли какое-нибудь добро. Прошу вас и требую этого вместо благодарности: доколь с вами этот прекрасный сосуд, не оставляйте ни одного из наставлений, но непрестанно вникайте в них и исполняйте всякую заповедь, ибо они достойны того. Я для того особенно старался писать вам, по мере сил моих, чтобы доставить вам радость (21.7-9. — Пер. прот. П. А. Преображенского).
Не есть ли это свидетельство того, что память о Варнаве как об авторе Учения о двух путях, а, соответственно, и писателе всего Учения Двенадцати Апостолов, сохранялась среди сиро-палестинских языкохристиан довольно долго, во всяком случае, вплоть до второй трети II века? У меня нет сколько-нибудь серьезных оснований, чтобы ответить на этот вопрос отрицательно. Хотя, с другой стороны, отсутствие прямых свидетельств о писателе Дидахе позволяет видеть его в Варнаве лишь с вероятностью, хотя и достаточно высокой.
ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ (18-21)
Приводится в переводе с греческого протоиерея Петра Алексеевича Преображенского (1828— 1893) по изданию: Писания мужей апостольских. В русском переводе с введениями и примечаниями прот. П. Преображенского. Изд. 2-е. — СПб.: И. Л. Тузов, 1895. - С. 50-53.
Прямые совпадения с Дидахе и аллюзии к нему выделены курсивом с указаниями соответствующих глав и версетов. Версеты в главах 18-21 Послания Варнавы даются в квадратных скобках по изданию SC 172. Смысловые конъектуры к тексту выделены прот. П. А. Преображенским разрядкой.
Глава 18
[1] Теперь перейдем к другому роду ведения и учения. Два пути учения и власти, один — света, другой — тьмы (ср.: 1.1а). Но велико различие между этими двумя путями (=4.1Ь). На одном поставлены светоносные ангелы Божии, на другом ангелы сатаны. [2] Бог есть Господь от веков и в века; сатана есть начальник времени беззакония.
Глава 19
[1] Путь света есть следующий (ср.: 1.2а). Кто хочет достигнуть этим путем определенного места, тот должен стремиться к нему посредством дел своих. Итак, ведение, данное нам для хождения путем света, состоит в следующем: [2] люби своего Создателя (ср.: 1.2Ь), прославляй Искупившего тебя от смерти. Будь прост сердцем и богат духом. Не сообщайся с теми, которые ходят по пути смерти (ср.: 5.2г). Ненавидь все неугодное Богу, ненавидь всякое лицемерие (=4.12). Не оставляй заповедей Господних (=4.13а). [3] Не превозносись (=3.9а), но будь смиренномудр. Не усвояй себе славы. Не предпринимай злого намерения против своего ближнего (= 2.6f). Не давай душе своей дерзости (=3.9Ь). [4] Не будь любодеем (=2.2d), ни прелюбодеем (=2.2Ь), ни деторастлителем (=2.2с). Слова Божия не произноси с нечистотою. Не смотри на лицо, когда надобно обличить кого-нибудь в грехопадении (=4.3с). Будь кроток (=3.7а), будь спокоен. Трепещи слов, которые ты слышал (=3.8f). Не помни зла на брате твоем (ср.: 3.8с). [5] Не сомневайся, исполнится ли возвещенное Богом или нет (=4.4). Не употребляй понапрасну имени Господня. Люби ближнего более своей души (ср.: 2.7d). Не умерщвляй младенца в утробе, и по рождении не убивай его (=2.2h). Не отнимай руки своей от своего сына или своей дочери, но от юности учи их страху Господню (=4.9). [6] Не желай принадлежащего ближнему твоему (=2.2i), и не будь любостяжате-лен (=2.6а). Не прилепляйся душою к гордым, но обращайся с праведными и смиренными (=3.9cd). Случающиеся с тобою трудные обстоятельства принимай за благо (=3.10а). [7] Не будь двойствен ни в мысли, ни в слове, ибо двоязычие есть сеть смерти (=2.4). Покоряйся Господу и господам, как образу Божию, с почетом и страхом (ср.: 4.11). Не повелевай жестоко своею рабынею и своим рабом, надеющимися на того же Господа, дабы не показалось, что ты не боишься Бога, Который над обоими вами, ибо Он пришел призвать не по лицу судя, но по тому, кого уготовал Дух (=4.10). [8] Имей общение с ближним во всем, и не называй ничего собственностью, ибо если вы общники в благах нетленных, то не более ли в вещах тленных? (Ср.: 4.8). Не будь тороплив своим языком, ибо уста суть сети смерти. Сколько можешь, храни чистоту души своей. [9] Не будь простирающим рук к принятию, и сгибающим их, когда ты должен дать
(=4.5). Всякого, говорящего тебе Слово Господне, люби как зеницу ока: вспоминай о нем днем и ночью (ср.: 4.1а). [10] Старайся каждый день видеться со святыми для беседы; ходи к ним для утешения их, и заботясь о том, чтоб словом своим спасти душу (ср.: 4.2). Употребляй руки свои для милостыни, чтобы получить отпущение грехов твоих (=4.6). [И] Не колеблись давать, и давая не ропщи (=4.7аЬ). Всякому, просящему у тебя, давай (=1.5а); но знай, Кто добрый Воздаятель награды (ср.: 4:7с). Береги то, что ты получил, не прибавляя и не убавляя (=4.13Ь). Ненавидь лукавого до конца. Суди справедливо (ср.: 4.3с). Не причиняй разделения, но примиряй и соединяй спорящих (=4.3аЬ). [12] Признавайся во грехах своих (=4.14а). Не приступай к молитве с злою совестию (=4.14Ь). Вот путь света (ср.: 4.14с).
Глава 20
[1] Но путь тьмы искривлен и исполнен проклятия (ср.: 5. lab). Ибо есть путь вечной смерти и наказания; на нем все то, что погубляет душу людей. Здесь (=5.1с) идолослужение (=5.1h), дерзость (=1.5v), надменность с своею силою (ср.: 1.5р), лицемерие (=1.5ш), двоедушие (=1.5п), прелюбодеяние (=5.1d), убийство (=5.1с), хищение (ср.: 1.5g), гордость (=5.1w), вероломство, коварство (=1.5о), злоба (=1.5q), высокомерие (ср.: 1.5р), ядотворство (=5.1j), волшебство (=5.1i), любостяжание (=1.5s), небогобоязненность (=1.5у). [2] Здесь гонители добрых (=5.2а), ненавистники истины, любители лжи (=5.2Ь), не признающие воздаяния за праведность (=5.2с), не прилепляющиеся к добру, не пекущиеся посредством правого суда о вдовице и сироте (ср.: 5.2d), бдительные не в страхе Божием, но во зле (ср.: 5.2е), от коих весьма далеки кротость и терпение (=5.2f), любящие суету (=5.2g), гоняющиеся за вознаграждениями (=5.2h), не милосердые к бедному, не трудящиеся за утружденного (=5.2i), ловкие в злословии, не знающие Создателя своего (=5.2j), убийцы детей (=5.2к), во чреве погубляющие создание Божие (=5.21), отвращающиеся от неимущего (=5.2т), притеснители угнетаемого (=5.2п), защитники богатых, беззаконные судии бедных (=5.2о), по всему грешники (=5.2р).
Глава 21
[1] Но узнав заповеди Господни, выше изображенные, надлежит поступать сообразно с ними. Ибо исполняющий их прославится в Царстве Божием; а избирающий другое погибнет вместе со своими делами. Для этого есть воскресение, для этого — воздаяние. [2] Вас, вельможи, — если хотите принять совет доброго моего расположения, — прошу: имейте при себе тех, которым вы благодетельствовали, не оставляйте их. Ибо близок день, в который все погибнет с нечестивым. [3] Близок Господь и награда Его. [4] Еще и еще прошу вас: будьте сами для себя хорошими законодателями; сами пребудьте для себя верными советниками — удалите от себя всякое лицемерие (ср.: 4.12а). [5] Бог же, Владыка всего мира, да даст вам премудрость, познание, смысл, ведение оправданий Его с терпением. [6] Будьте же учениками Божиими, испытывая, чего требует от вас Господь, и делайте это, дабы вы спаслись в день суда. [7] И если в вас есть память добра, то вспоминайте о мне, и размышляйте об этих наставлениях моих, дабы мое желание и мой труд принесли какое-нибудь добро. Прошу вас и требую этого вместо благодарности: [8] доколь с вами этот прекрасный сосуд, не оставляйте ни одного из наставлений, но непрестанно вникайте в них и исполняйте всякую заповедь, ибо они достойны того. [9] Я для того особенно старался писать вам, по мере сил моих, чтобы доставить вам радость. Спасайтесь, чада любви и мира! Господь славы и всякой милости да будет с духом вашим! Аминь.
5. Внутренние показания аутентичности Учения
Ниже приводятся внутренние показания аутентичности Учения, свидетельствующие о нем как о первоначальном христианском памятнике.
Именно представленное здесь учение Иисуса, названное в Дидахе «Евангелием/Радостной Вестью нашего Господа» (15.4) дает нам критерий
подлинности или, наоборот, неподлинности соответствующих пассажей в Нагорной проповеди (Мф 5-7) и параллелей к ним в Лк. Дальнейшая судьба учения Господа Иисуса в столкновении с реальностью испытаний, выпавших на долю иудео- и языкохристиан в посленюю треть I века, представлена в верных его традиции Иак и 1 Ин, что можно увидеть в 9-м (пункты 1-5) и 10-м (пункты 5, 9-12) тезисах приложения Ipsissima doctrina Jesu.
Далее здесь (раздел 5.2 настоящей главы) будет представлен итог предпринятого выше рассмотрения галахических разделов Учения, опять же, свидетельствующий о начальном характере предписаний и запретов, предложенных языкохристи-анам, которых первые иудеохристианские миссионеры готовили к вступлению в общество Израиля, следуя начальному целеполаганию апостольской миссии к язычникам.
Христология, представленная в Учении, с одной стороны, отсылает нас к аутентичным пассажам в речах Иисуса накануне Его смерти на кресте (Ин 13-17; Мк 13:35-37), а с другой — обнаруживает черты апостольской керигмы, встречающейся впоследствии у Павла в Флп 2:5-11. Всё это рассматривается ниже в настоящей главе в раздеде 5.3
Эсхатология Учения также показательна своей изначальностью, прежде всего в сравнении с той, что мы встретим в 2 Фес, с одной стороны, и в Откр — с другой. Прежде всего здесь важна эсхатологическая направленность Молитвы Господней, представленной практически совпадающими текстами в Дидахе, 8.2 и Мф 6:9-13. В свою очередь эсхатологические ожидания, представленные в Дидахе, 16.1-8, находят совпадения в речи Иисуса, известной по Мф 24, где его подлинные высказывания оказались инкапсулированы в позднейшем материале, являющем собой отклик на еврейскую Катастрофу 70 года и гонения на языкохристиан при Домициане. В связи с недостающим финалом нашего памятника в рукописи Н любопытными оказываются как позднейшие попытки его воспроизвести, так и рассмотрение эсхатологии Павла в 1 Фес 4:13-5:11; 1 Кор 15 и Рим 8. Об этом ниже в разделе 5.4 настоящей главы.
Изначальный характер дисциплины в Учении, представленная в нем со всех сторон, особо показательна, почему она будет рассмотрена ниже довольно подробно. Также будет прослежены трансформация церковного строя у языкохристиан в конце I и в течение II века на фоне истории иудеохристи-анства в тот же период. Это позволит нам лучше представить церковный строй, описанный в Учении в качестве установленного апостолами Христа. Обзор всего этого предпринят ниже в настоящей главе в разделе 5.6.
5.1. Простота и непротиворечивость «Евангелия нашего Господа» в Дидахе, 1.1-5 и далее в сравнении с Мф 5-7 и др.: примирение и общение
Исследователи с самого начала научного изучения Дидахе обратили внимание на схожесть содержащихся в нем ряда высказываний, восходящих к Иисусу, с теми, что встречаются в Евангелии согласно Матфею. Прежде всего это бросается в глаза в самом начале нашего памятника, когда двуединая заповедь о любви к Богу и к ближнему как к самому себе, представлявшуюся во времена Иисуса квинтэссенцией Закона Моисея, раскрывается в учении о примирении и общении (1.3-5). Однако в истории изучения Дидахе вопрос о его соотношении с Мф решался, да и продолжает решаться неоднозначно. Поэтому сначала посмотрим, чем были вызваны те или иные подходы, которые нам здесь придется учесть.
Первые исследователи нашего памятника Филофей Вриений и Адольф Гарнак исходили, как мы помним (разделы 1 и 2 третьей главы), из того положения, что Дидахе/Учение написано во II веке и что псевдоэпиграфическое Послание Варнавы имеет перед ним приоритет. Поскольку Учение о двух путях в последнем не содержит пассажей, аналогичных Дидахе, 1.3-5/6, называемых обычно Евангельским разделом, как имеющим параллели в Нагорной проповеди (Мф 5:38-48)/Проповеди на равнине (Лк 6:27-35), равно как и их отсутствие в дошедшем до нас латинском парафразе Учения о двух путях, известном как Doctrina apostolorum, побудило их признать данный «раздел» позднейшей вставкой. Для Гарнака такое признание имело принципиальное значение, поскольку служило аргументом в пользу его гипотезы о еврейском катехизисе для прозелитов «Два пути», когда явные параллели из Нагорной проповеди рассматривались уже как чужеродный элемент, добавленный позднее составителями Дидахе.